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VIA PASCHATIS: IL VOLTO DELLA GIOIA

Di “mistero pasquale” si parla da poco tempo, ma intensamente, quasi a ricuperare il tempo in cui se ne è parlato poco o per niente. La Sacra Scrittura, del resto, parla solo di “mistero di Dio” (Col 2,2), di “mistero di Cristo” (Col 4,3; Ef 3,4) e la spiritualità cristiana, riflettendo sull’opera salvifica di Gesù, si è soffermata ora sul primato della croce, ora su quello della risurrezione.
La tradizione della chiesa occidentale, per cause varie e note, ha privilegiato il primato della croce, seguendo il pensiero soteriologico di S. Anselmo, il quale, presentando la redenzione operata dal Figlio di Dio fatto uomo, prescinde completamente dal ruolo della risurrezione.
Anche per questo, forse, molti ordini o congregazioni religiose hanno fondato il loro carisma sulla croce e sulla passione del Signore Gesù (Passionisti, Stimmatini, Società del Preziosissimo Sangue, ecc.) e quasi nessuno sulla risurrezione. Nelle chiese è avvenuta la stessa cosa: c’è una Via Crucis; si espongono molti crocifissi, ma pochissime immagini di Cristo Risorto (eccetto nelle chiese del sud Italia, dov’è possibile vederle, almeno durante il periodo pasquale).

Invece nel periodo immediatamente precedente e seguente al Vaticano II è fiorita una vasta ricerca sulla risurrezione e, sia nella liturgia che nella vita di pietà, è stata fatta risaltare quasi esclusivamente la festa, la gioia e la vita. E’ nata la Via Lucis, che non sostituisce la Via Crucis, ma la completa, perché il mistero pasquale contempla nella sua globalità anche il suo secondo aspetto, che è quello della risurrezione. C’è chi ha riferito che, al termine della Via lucis una donna abbia detto:”Dopo la Via crucis mi sento il cuore pieno d’amore per il mio Dio che si è fatto crocifiggere per me; dopo la Via lucis mi sento il cuore colmo di gioia per il mio Dio che mi chiama a vivere con Lui nella pace e nella sicurezza della sua presenza immancabile”.
E’ chiaro che il mistero pasquale, nella sua integrità, abbraccia la morte e la risurrezione di Cristo, come vertici estremi del mistero di Cristo, momenti culminanti della sua missione salvifica e redentiva. E’ risaputo che durante i primi secoli i cristiani celebravano una sola festa, cioè la veglia pasquale, che abbracciava un periodo di cinquanta giorni, durante i quali si commemoravano insieme il giovedì, il venerdì, il sabato santo, la domenica di Pasqua, l’Ascensione e la Pentecoste, vale a dire il mistero pasquale nella sua fase completa.

Per S. Giovanni il mistero pasquale è la consumazione della discesa del Verbo nella carne, e la morte e la risurrezione di Cristo costituiscono due momenti di un unico avvenimento, condizionantisi e interpretantisi a vicenda. Raramente infatti l’annuncio della morte non contiene anche quello della risurrezione (Lc 9,44; Mt 26,2). Nelle tre solenni predizioni della passione, riferite dai Sinottici, il programma della vita di Gesù si chiude con la risurrezione (Mt 16,21; 17,22; 20,17). “Se ci fosse solo il segno della morte - ha scritto Ignazio Sanna - l’amore si rivelerebbe dono, ma non vita eterna; la morte di Cristo sarebbe una testimonianza per la ‘giustizia’, ma non una vittoria sulla morte. Se invece Cristo avesse manifestato solo la sua potenza messianica, l’amore di Dio non si sarebbe manifestato nella nostra condizione. La morte e la risurrezione sono dunque l’epifania del mistero di Dio nella condizione umana”.
La vita terrena di Gesù è il compimento di un programma o di una missione in una dimensione di obbedienza radicale (Gv 4,34; 5,19; 6,38; 8,55; 12,49). La libertà con cui Egli compie la missione è contrassegnata prima da scontri e poi da un’opposizione attiva (Mt 3,6) che si conclude con la sua morte (Mt 12,6-8) perché così ha stabilito il Padre (At 2,23) che resta l’agente principale, visto che “tutto ha origine da Dio Padre, che ci ha riconciliato con sé attraverso il Cristo e ha affidato a noi il servizio della riconciliazione ( 2 Cor 5,18).

La missione del Figlio che viene dal Padre e a Lui deve ritornare è quindi suggellata dal Padre stesso, che esalta il Figlio nel giorno della Pasqua, giorno che contiene l’evento più decisivo della storia umana, indicato o rappresentato con categorie uniche, perché nel linguaggio e nell’esperienza umana non esistono analogie che servano a indicare il fenomeno della risurrezione, avvenuta, tra l’altro, nella totale assenza di testimoni umani.
La risurrezione comporta in Cristo la trasfigurazione da servo sofferente in Messia glorioso, che ha ogni potere in cielo e sulla terra (Mt 28,18) e sulle ricchezze dello Spirito (At 2,33); in Signore dei morti e dei vivi (Rm 14,9) e principio del cosmo (Col 1,15-17); in Figlio di Dio che non conosce più ostacoli di nessun genere e che supera le leggi della natura e della stessa ragione (1Cor 14); in sacerdote eterno che siede a fianco del Padre e intercede per noi con la sola presenza (Eb 9,24), diventando principio di eterna salvezza.
Tutto questo si riflette ovviamente sulla Chiesa, la quale con il compimento del mistero pasquale ha acquistato una nuova vita (Rm 8,9), una nuova conoscenza (Fil 3,10), una nuova morale (Rm 7,16). Mentre però Cristo è ormai diventato vincitore del mondo (Gv 16,33) e ha sottomesso al suo dominio tutte le cose, la Chiesa, ancora immersa nel mondo, geme sotto il peso di un’esistenza mondana e nella fatica d’un cammino di fede, non ancora illuminato completamente dalla visione (2Cor 5,4-8).

Il tempo della Chiesa, tempo della pazienza di Dio e dell’uomo, tempo della celebrazione dell’Eucaristia finché egli venga (1Cor 11,26), tempo del già e non ancora, è collocato tra la risurrezione iniziale, che la fa nascere alla storia, e la risurrezione finale, che la fa nascere all’eternità. Fino a quando non si affermi la carità nel possesso eterno della stessa vita di Dio, ci sarà uno stato di vita, la verginità, che testimonierà al mondo la presenza del mistero pasquale nella chiesa e la relativizzazione di tutte le situazioni umane di fronte alla potenza del regno dei cieli.
E ci sarà una virtù, la speranza che, prendendo il suo avvio dal possesso attuale dello Spirito, alimenterà l’attesa della redenzione totale dell’umanità (Rm 8,23).
Il mistero pasquale è quindi il fondamento della salvezza cristiana, offerta a tutti gli uomini indistintamente, anche a coloro che sono fuori dai confini giuridici della chiesa perché anch’essi, nel modo che solo Dio conosce, hanno dallo Spirito Santo la possibilità di venire a contatto con esso (GS 22).

La Chiesa del Vaticano II è stata chiamata dallo Spirito a tornare alla sorgente nativa per incarnarsi nel suo oggi e lanciarsi verso il suo non-ancora. “Dato che la sua sorgente genetica - ha scritto Sabino Palumbieri nel fascicolo preparato per il Cammino pasquale della vita consacrata - è l’evento pasquale di morte e risurrezione, mistero bifronte i cui aspetti sono in dissaldabili, ne deriva che si deve fare memoria per fare progetto. La pietà popolare fa memoria in due atti, nella forma della Via crucis e, da pochi anni, nella Via lucis. La prima è venerando e vetusta; la seconda, di recente origine, è ormai recepita da tutti.
Fare progetto significa sostare sotto la tenda per narrare il centro delle meraviglie dell’evento-Cristo e invocare, con cuore e accenti di popolo, Cristo risorto dalla morte, sposo della Chiesa in cammino”.
Questo mistero bifronte, che abbraccia la morte e la risurrezione, è stato chiamato Via Paschatis, perché si tratta di un invito a percorrere la strada della Pasqua con Cristo, sia nella sofferenza che nella pienezza della vita.
La vita consacrata condensa la sponsalità di tutta la Chiesa con Cristo appassionato e risorto. I consacrati sono profezia vivente che anticipa la forma d’essere della comunità dei salvati nel Regno. Essa, pertanto, è come il modulo della riproduzione, obiettivamente più completa, del mistero pasquale (VC 24). Per questo Georges Bernanos esortava i consacrati a mettersi ogni giorno davanti allo specchio, per vedere se hanno una faccia da risorti.

“Il cristianesimo è una cristoterapia non come invenzione di una ricetta, ma come applicazione di un evento. E questo grazie alla risurrezione, che è la vera cura del male radicale dell’angoscia nella sensazione di precipitare inesorabilmente verso il nulla, che toglie senso a ogni senso” (Palumbieri).
Non si scopre nulla dicendo che la vita consacrata è insidiata dallo scetticismo, dal relativismo e dall’utilitarismo, mali che si combattono in vari modi, primo fra tutti con la convinzione che la vita consacrata è fondata sulla roccia dell’Amore crocifisso (1Cor 15,14) “per la salvezza in prima istanza e, poi, sull’Amore risorto, per la pienezza”.
La vita consacrata è testimonianza diretta e manifesta che l’Amore invisibile è vivo (tant’è vero che continua a “chiamare” anche oggi); che non ci si dà totalmente a una memoria di ieri, sia pure rispettabilissima e imponente, ma a Qualcuno vivo, presente e operante. E anche esigente.
“La risposta del consacrato - aggiunge Palumbieri - si comprende solo nella logica di una relazione di amore che suppone gli interlocutori coinvolti, viventi nel loro slancio reciproco. Sotto questo aspetto, è possibile scegliere Lui come l’unico necessario e l’unico sufficiente; Lui il Bene, il sommo Bene, Bellezza nella morte e nella risurrezione” (VC 24).

Se i consacrati faranno questo, daranno alla propria vita un significato di testimonianza e di segno: testimonianza a Cristo, testimonianza ecclesiale e testimonianza fraterna; segno del gratuito (la vita consacrata è una vocazione a essere, non ad avere o a fare, e l’essere è un dono gratuito); del relativo (i valori terrestri sono transeunti e contingenti e si pongono come mediazioni); dell’ecologico (la mistificazione dei non valori turba l’equilibrio della città terrestre che può essere corretto con elementi di depurazione, attingendo alla tradizione e ascoltando i segni dei tempi); dell’escatologico (la testimonianza della vita consacrata si pone nella prospettiva del divenire). L’uomo non ha qui una stabile dimora, ma è alla ricerca di quella futura (Eb 13,14).
Il divenire non è il provvisorio assoluto, ma l’itinerario inarrestabile della conversione; è passare accanto e attraverso le realtà contemporanee, cercando di risvegliarne il dinamismo costruttivo.

L’idea ha un suo “richiamo architettonico” nel chiostro conventuale con la fuga delle colonne che gli camminano attorno con il passo dei secoli: infinito e libero cammino, simbolo di quello dei consacrati che, guidati dalle regole (le colonne), costruiscono il regno di Dio nella storia per raggiungerlo nell’eschaton.
Ad alcune condizioni, ovviamente: che si evitino mimetizzazioni e rinunce alla propria identità (che sarebbero un tradimento contro se stessi e un inganno ai fratelli); che si rispettino i valori e le fisionomie; che si condividano gioie, speranze e angosce degli uomini di oggi, soprattutto dei poveri (GS 1).

Egidio Picucci